BAHÇELİ MECLİSTE HDP Yİ KEŞFETTİ..,

BAHÇELİ  MECLİSTE  HDP Yİ KEŞFETTİ..,

ALİ  ÖZSOY
TÜRK SOLU DERGİSİ
SAYI 491
05/07/2015

 MHP  NİN PKK KARDEŞLİĞİ

Bahçeli Meclis’teki HDP’yi keşfetti… 
Bahçeli’nin PKK severliği.,


Dün şehit kanı bulaşmış elleri sıkarken “milliyetçiliğine” bir şey olmayan Bahçeli ne hikmetse AKP’nin ve elbette varlığı ona bağlı PKK’nın zor gününde “milliyetçi” hassasiyete bürünüverdi. Olan biten tüm çıplaklığıyla ortada ve millet kimin hangi çıkarla hareket ettiğini görüyor.
Atılan ipler meğerse Tayyip’i kuyudan çıkarmak içinmiş. Milliyetçi görünüp, Meclis’i “Türk milliyetçiliğini ayakları altına alan” zihniyete teslim etmenin adını millet elbette koyacaktır.

Bahçeli Meclis’teki HDP’yi keşfetti… Tam da Meclis Başkanlığı seçimlerine denk gelen bu keşfin sonunda Meclis başkanlığı Bahçeli tarafından AKP’ye hediye edildi.

Bahçeli’nin birkaç günlük Meclis başkanlığı seçimi sürecinde aldığı tavır elbette unutumayacak. Ve diğerleri de unutulmadı. Millet aptal değil ve aptal yerine konmaya gelmez..

Mesela Meclis’te 7 yıldır Kürtçü vekillerle aynı çatı altındaydı Bahçeli… O zaman hiç de rahatsız değildi. Çözüm Süreci’nde Meclis’teydi. Yaptığı itidal çağrıları da unutulmadı.

Ve ceketinin önünü ilikleyip Ahmet Türk’ün elini sıkması da unutulmadı. Türk Solu’nun 149. sayısının kapağı Bahçeli ile Ahmet Türk’tü. El sıkışıyorlardı. Bahçeli hiç de rahatsız görünmüyordu. Ya Meclis’in renkleri… , Unutulur mu? İdamdan kurtardıkları Apo’nun avukatı Hasip Kaplan’a “gel Hasip, Meclis’in renklerini tamamlayalım” diyen de aynı Bahçeli’ydi, başkası değil.

HER DÖNEMİN KOLTUK  DEĞNEĞİ ;

Sadece Türkiye’nin değil tüm Ortadoğu’nun, sadece son yılların değil son 150 yılın en büyük Kürtçüsü kimdir? Tayyip Erdoğan! Çözüm Süreci’nin mimarı kimdir?

Tayyip Erdoğan!

Apo’yu mahatap ilan eden, PKK’yı legalleştiren kimdir?

Tayyip Erdoğan!

Ve son bir soru: Türkiye’nin en büyük Kürtçü partisi HDP midir yoksa AKP mi?

Elbette AKP!

Şimdi kimileri AKP’nin milliliğini keşfediyor. HDP’ye karşıymış numarasıyla, HDP’yi bu güce ve konuma getiren sanki AKP değilmiş gibi, AKP’nin desteklenmesini öneriyor. Ve üstelik bunu, milliyetçilik adına süsleyerek yapıyor. İlkelilikmiş gibi sunuyor.

Ciddiye alıyor muyuz?  Tabii ki hayır.

Sorarlar adama:

- Sen son 7 yıldır Meclis’te HDP ile aynı sıraları paylaştın mı paylaşmadın mı?

- HDP’lilerin elini sıkan sen değil miydin?

- Çözüm Süreci ayan beyan ortadayken, Meclis’i toptan değil, bir gün olsun boykot ettin mi?

,Hadi Meclis’i geçtik.

- Türk milleti teröre karşı her sokağa indiğinde, itidal tavsiye edip milleti evine hapseden sen değil miydin?

- “ Bin Yıllık Kardeşlik ” Masalıyla, Türk milliyetçilerini uyutan sen değil miydin?

Şimdi mi geldi aklına HDP! Türkiye ilk defa, AKP belasından, yani Türkiye’nin en büyük Kürtçü partisinden kurtulma şansı yakalamışken… Hemen imdada yetişiyorsun. AKP iktidarda kalsın ki, Kürtçülük büyüsün, Apo rahat etsin, Kürdistan kurulsun mu istiyorsun?

Bırak numarayı!

Sen sadece AKP’nin değil, PKK’nın da koltuk değneğisin. Sen sadece Tayyip’i değil, Apo’yu da rahatlatıyorsun. Tayyip de Apo da seninle gurur duyuyor!
Apo iki kere duyuyor: Onu asılmaktan zaten sen kurtarmıştın, hem de şimdi imdadına yetişiyorsun. Sen git, “Türk milliyetçiliğini ayaklar altına aldık” diyen partiye at oyunu.

Sana da bu yakışır. Ama bil ki, bu millet AKP ile birlikte, sizi de ayakları altına alacak…

Daha kaç kez Apo ve Tayyip’i kurtaracaksın Bahçeli? Bu halk MHP’ye bunun için mi oy verdi? Meclis’e gidin ve kaçın diye mi?

PKK’nın en büyük ortağı AKP’ye stepne olun diye mi?

   '' Mantık Hatası değil Karakter hatası., ''

Devlet Bahçeli sürpriz (!) bir hamleyle Tayyip’in ve AKP’nin adayı İsmet Yılmaz’ı TBMM Başkanı seçtirdi.

AKP dışındaki bütün partilerin oylarıyla Deniz Baykal’ın seçilmesine garanti gözüyle bakılıyordu.

Ancak Bahçeli seçimlerin ilk iki turundan sonra Deniz Baykal’a HDP de oy verecek bahanesiyle son turda 80 MHP vekilinin geçersiz oy vereceğini açıkladı.

Ve böylelikle İsmet Yılmaz seçildi. Bahçeli ve MHP yöneticileri bir de utanmadan Deniz Baykal’a oy vermenin HDP ve PKK ile yan yana gelmek olduğunu  ileri sürdüler. Bu saçma mantıkla Tayyip’in ve onun en sadık dostu cani Apo’nun yanına kendilerini attılar.

Öncelikle Bahçeli’nin garabet mantığına hiç girmiyoruz. HDP oy verince eğer Baykal HDP’li oluyorsa, HDP defalarca bugün Bahçeli’nin desteklediği AKP’yle de birlikte oy kullandı. Hepsini bir yana bırakalım Bahçeli bizi aptal yerine koymasın
çünkü MHP de pek çok kez HDP’yle birlikte oy kullandı. 

Bir kaçını sayalım mı?

1. AKP ve HDP ile birlikte türban düzenlemesi için oy.
2. AKP, HDP ve CHP ile birlikte milletvekillerine ballı maaş kanunu için oy.
3. CHP ve HDP ile birlikte İç Güvenlik Yasasına karşı oy.
4. CHP ve HDP ile birlikte dokunulmazlıkların kaldırılması için oy.
5. CHP ve HDP ile birlikte MİT Yasası’na karşı oy. 

Kısacası klasik bir Devlet Bahçeli hesap veya mantık hatası durumu söz konusu değil.
Bahçeli yalan söylüyor. Dürüst davranmıyor. Baykal’ı değil Yılmaz’ı desteklemelerinin HDP ile hiçbir ilgisi yok. Dürüst bir şekilde çıksa ve biz ilkelerimiz çerçevesinde AKP ile koalisyon için anlaştık dese… Veya

AKP’li Meclis Başkanı ve AKP’nin azınlık hükümetiyle seçime gitmeliyiz dese…
Yine de anlaşılabilir.
Ancak PKK’nın en büyük destekçisi AKP’ye koltuk değneği olup sonra da utanmadan bunu eleştirenleri PKK yandaşlığıyla suçlamak ikiyüzlülük ve acizliktir.

Bunun adına siyasi ahlaksızlık denir. Tayyip’e stepnelik mi millilik?

Bahçeli sadece yaptığı siyasi hatadan dolayı değil ahlaki olarak da suçludur. Hem HDP’yi 13 yıllık en büyük koruyucusu olan AKP’nin muhalifi bir parti olarak göstermiş hem de “milli tavır” adı altında en büyük millet düşmanı Tayyip ve AKP’yi aklamaya çalışmıştır.

Son 13 yılda; Irak’a “Kürdistan” kurduran kim? Bu yetmeyince Suriye’ye ikincisini kurduran kim?

Bu da yetmeyince Türkiye’nin güneydoğusunu resmen tek kurşun atmadan PKK’ya teslim eden kim?

Şehide “kelle” diyen kim? Hain Apo’ya “sayın” diyen kim? Devlete PKK’yı ortak eden kim?

PKK’ya karşı savaşan bütün asker ve polisleri hapse atan kim? “Milliyetçiliği ayaklar altına aldım” diyen kim?
Kim Bahçeli?

Baykal mı?
Sen Baykal’a oy verince HDP’nin yanına gitmiş olacaksın ama Tayyip’in adayını destekleyince “milli”?!

Buyur o zaman kucak kucağa oturmuş Tayyip ve Apo’nun yanına git “milli”, “milli”. Sana da yer bulurlar belki.

Bir de tepkiler karşısında Ekmeleddin Bey’in arkasına sığınma. Neymiş? “Çatı Adaya niye destek olmadınız? 

CHP neden

İhsanoğlu’nu desteklemedi?” Sen bütün MHP teşkilatlarını yaz tatiline gönderdin. İhsanoğlu için bir tane düzgün miting yapmadın.

Sen niye seçtirtmedin? Kendi cumhurbaşkanı adayını niye sabote ettin?

Ya da gidip CHP’ye şunu dedin mi: “Koalisyon kuramayız ama bari ortak Meclis Başkanı seçelim.

İhsanoğlu’nu gösterilim.” Hatta CHP açıkça başbakan ve Meclis Başkanlığı önerdi MHP’ye. Etmediği hakaret kalmadı Bahçeli’nin. Üç tur bitmiş. İhsanoğlu zaten elenmiş. Elenen adaya oy mu istenir?
Amacın üzüm yemek değilM Bahçeli, bağcı dövmek. Cumhurbaşkanlığı seçimlerin kendi adayın seçilmesin diye her şeyi yaptın, Meclis Başkanlığında da artık İhsanoğlu’nun arkasına saklanma. Çık açıkça “ben Tayyip Bey’i beğeniyorum” de. Dürüstsen sine-i millete dön Bahçeli “ Biz HDP’nin yanında olmayız. CHP olur.

  TOKALAŞMA VE  ÖNERGE.

” Ey Bahçeli; sen değil miydin “ Gel Hasip Meclis’in renkleri tamamlansın” diye Hasip

Kaplan’ın sıkı sıkı elini tutan?

Kanlı katil Apo’dan el almış

Ahmet Türk’ün eline yapışan kimdi?

Selahattin Demirtaş ile el sıkışan?

O zaman tutarlı ol. Her fırsatta HDP’lilerin elini sıktığın sağ elini kesmeye hazır mısın?

Ne alakası var deme ?! Baykal’ın HDP’lilikle ne alakası varsa o kadar var!

Hadi bıraktık eli kolu…

Asla yan yana gelmem dediğiniz HDP’lilerle iki dönemdir aynı Meclis’tesiniz. Adamlar kürsüden teröristbaşına defalarca övgüler dizdiler, milli değerlerimize hakaret ettiler, hatta daha üç gün önce İstiklâl Marşı’mızı bile boykot ettiler.

Bir kere bile tepki gösterdin mi? Dik duruşunu göremedik, kükreyişini duyamadık. Ha “artık tepki göstereceğim, onlarla asla aynı karede olmam, olamam” diyorsan… Buyurun 80 vekil ile istifa edin. “Biz PKK’nın olduğu Meclis’te olmayız” deyin. Sine-i Millete dönün.

Yemin ediyorum ben de sizden özür dilerim. MHP de tek başına Meclis’e gelir belki.

Yok, HDP’yle aynı seçim pusulasına da girmem diyorsan; o zaman seçime de girme sokağa çık, milliyetçi mücadele ver. Yok, yok o da olmaz di mi? İtidali bırakmazsın! Ülkücü gençliği zincirlemişsin, milletin Tayyip ve Apo’ya karşı çıksınlar diye seçtiği MHP vekillerini zincirlemişsin,  halk hangi MHP’liyi sevse hemen kapı dışarı etmişsin,  Türkiye’yi AKP ve PKK birlikte bölüyor 13 yıldır gıkın çıkmamış; şimdi Baykal’a ve

CHP’ye Kükrüyorsun. Hadi oradan!

Kızılcık şerbeti değil Apo ile Reza’nın şarabı İlkelerden tavizin ve siyasi dönekliğin kalıplaşmış bir ifadesi vardır Türkiye’de: “Kızılcık Şerbeti içeceğiz.”

Nitekim 7 Haziran gecesi AKP’nin seçim hezimetinden hemen sonra sosyal medyada yeni türeyen MHP maskeli binlerce Aktroll: “MHP kızılcık şerbeti içip AKP ile birlikte koalisyon kurmalı” paylaşımları yapmaya başladı. Neden içilecekmiş “ Kızılcık Şerbeti ”? HDP’ye karşı olmak adına AKP ile birlikte olmak için… Kızılcık şerbeti içilmeyecek ki!

Reza’nın hırsızlık şarabı, Tayyip ve Apo’nun bu millete içirmeye çalıştığı ihanet zıkkımı içilecek! Bahçeli, Tayyip’in hatırına İsmet Yılmaz’ı seçtirtir seçtirmez “bu ülke hükümetsiz bırakılamaz” dedi. Acaba içilen bu “kızılcık şerbeti” aslında Tayyip’in sunduğu iktidar şarabı mı?


İnanın böyle olsa bile, bu işi siyasi ahlakın dışında ve seçmenlerini kandırarak yaptığı için Bahçeli’yi kınarız ama yine de “hayırlı olsun, bir kez olsun elini taşın altına koydu; bari şimdi görelim dik duruşunu” deriz. İşin kötü yanı Bahçeli’nin öyle korkak bir çizgisi var ki, AKP ile koalisyona da cesaret edemeyebilir.

“AKP kursun, biz dışarıda kalıp, dik duruş yapacağız” diye kaçabilir. O zaman ne olur? AKP Hükümeti ve Meclis Başkanı Türkiye’yi seçime götürür. MHP’nin AKP’den geri kazandığı seçmenleri ise hiçbir işe yaramayan bir partiye oy vereceğine, tekrar AKP’ye verir ve Tayyip yine muradına erer. “Kızılcık şerbeti” yine bir hiç için içilmiş olur. Daha doğrusu Tayyip için!

MHP baraj altında kalır ama milliyetçilik bitmez İlkelerden fedakârlık olmaz diyen Bahçeli sırf hep bunu yaptığından; yani her kritik dönemde milliyetçilikten taviz verdiği için partisini yenilgiden yenilgiye sürükledi.

2002 yılında barajın altına partisini böyle sokmadı mı? Bahçeli, Apo’nun asılmasını “ertelemek” için Mesut Yılmaz ve Bülent Ecevit ile özel protokol imzaladı. Kızılcık şerbeti dedi. Tayyip’in kazanacağını bile bile 2002’de erken seçim diye tutturdu. Ne oldu? Kızılcık şerbeti içildi Tayyip kazandı ve Türkiye bugünlere, yıkımın eşiğine geldi.

Sonra seçim meydanlarında ipler mipler atıldı. Meğer o ip AKP’yi kuyudan çıkarma ipiymiş. Bahçeli yine yardıma koştu. Meclis’ten kaçılmaz deyip Abdullah Gül’ü cumhurbaşkanı seçtirdi. Şimdi de kaçıp İsmet Yılmaz’ı seçtirdi.

Tüm hatalarına rağmen halk Bahçeli’yi affetti. Bu ülkenin MHP’ye ihtiyacı var dendi. Yeri geldiğinde CHP’lisi de solcusu da oy verdi.

Şimdi de köşeye sıkışmış, süngüsü düşmüş Tayyip ve aslında Apo için yine “kızılcık şerbeti” içiliyor. Daha kaç kez Apo ve Tayyip’i kurtaracaksın Bahçeli? Bu halk MHP’ye bunun için mi oy verdi? Meclis’e gidin ve kaçın diye mi? PKK’nın en büyük ortağı AKP’ye stepne olun diye mi? Böyle giderse MHP yine baraj altı kalır. MHP biter mi bitmez.

Ama Bahçeli artık biter. Ocak dışı kalır. Milliyetçilik biter mi? O hiç bitmez.

Bu milletin de artık ne CHP’yi ne MHP’yi ne de başka bir partiyi bekleyecek lüksü pek kalmadı.

Adam gibi Atatürkçü ve milliyetçi olmazlarsa su akar yolunu bulur.

TÜRK SOLU DERGİSİ
SAYI 491
05/07/2015

..

12 EYLÜL ÖNCESİ KARABORSA BENZİN KITLIĞI 3

12 EYLÜL ÖNCESİ KARABORSA BENZİN KITLIĞI  3

1970’ler: Şiddet Sarmalı ve Kriz 

1970’lerin atmosferinde alternatif tahayyüller oldukça yaygındı. Siyasetten üretim ilişkilerine hayatın her alanında mevcudun alternatifini düşünmek zorlu bir süreçti. Dünyadaki farklı deneyimleri takip etmek yaygınlaşıyordu. Farklı örneklerden, farklı deneyimlerden haberdar olmak, başka ülkelerde verilen mücadeleleri öğrenmek, türlü engellere rağmen, önemliydi. Pek çokları mevcut düzenin alternatifinin mümkün olduğuna diğer ülkelerdeki örneklere bakarak ikna olmuştu. Uluslararası ilhamın iki ana kaynağından söz etmek mümkün: Bunlardan biri Sovyet ve Çin modelleriydi. Sovyet modelinin etkisini sadece TKP çevreleriyle sınırlı düşünmemek gerekir. TKP’li olmayan sosyalistler için de Sovyetler Birliği’nin ve onun yörüngesindeki devlet sosyalizmlerinin spordan teknolojiye farklı alanlardaki başarıları adeta bir gurur vesilesiydi. Entelektüeller düzeyinde Sovyet modelinin sorunlarını dile getirenlere rastlamak mümkündü. Bu noktada Mehmet Ali Aybar’ı ve 1968’de Sovyetlerin Prag Baharı’na müdahale etmesine yönelik eleştirisini özel olarak vurgulamak gerek. Yukarıda belirtildiği üzere örneğin İdris Küçükömer de Sovyet modelinin sorunlarını vurguluyordu. Fakat militanlar düzeyinde bu eleştirilerin etkisinin olmadığını da söylemek gerekiyor. 1970’lerdeki bir solcu militan için Çin Halk Cumhuriyeti’nde ya da Sovyetler Birliği’ndeki insan hakları sorunları ya da Prag Baharı’na müdahale gibi başlıklar soğuk savaştaki karşı kampın ikna edici olmayan retorikleriydi. 

Uluslararası ilhamın ikinci kaynağı Güney Amerika gerilla hareketleriydi. Bu hareketlerin başarıları Türkiye’de insanları alternatifin silahlı mücadele ile kurulacağına ikna ediyordu. Bu iki kaynaktan beslenen Türkiye solu 1970’lerde demokrasi perspektifine hak ettiği önemi vermedi. Bu iki kaynağın dışında kalan örnekler de, ya Avrupa Komünizmi’nde olduğu gibi ilgiye değer bulunmuyordu ya da Salvador Allende örneğinde olduğu gibi Pinochet darbesiyle sona erdiği için dönüşümün sandık yoluyla olamayacağı görüşüne kanıt olarak sayılmaktaydı. Demokrasi perspektifi gerektiği ölçüde önemsenmedikçe silahlı mücadeleye atfedilen önem arttı. 

Solda silahlı mücadele fikrinin yaygınlaşmasında Şubat 1968’deki Kanlı Pazar’dan başlayarak gelen radikal sağın devlet aygıtıyla farklı işbirliği biçimleriyle organize ettiği saldırıların da çok ciddi bir payı vardır (Bozarslan, 2009). Murat Belge’nin (1992) ifadesiyle silahlı mücadelenin faşist saldırılara karşı bir savunma biçimi olarak ortaya çıktığını vurgulamak gerekir. Fakat savunma işlevi atfedilen silahlı mücadele zamanla temas ettiği siyasetlere bir ölçüde kendi rengini vermiştir. 

Örneğin Mahir Çayan ve Çayan’ı izleyenler için silahlı propaganda, sadece askerî değil siyasal mücadelenin de bir parçasıdır. Silahlı eylemler “önce kitleleri sarsar, giderek de bilinçlendirir” (aktaran Bozarslan, 2009). Bu yaklaşım yaygınlaştıkça, solun siyasal şiddete bakışı, örneğin Fanon’cu bir yorumdan da uzaklaşılmış olur. Fanon’a göre şiddet, hızlı, kısa ve spesifik bir amaca yönelik olmalıdır. Fanon bu bağlamda siyasal şiddeti cerrahi bir müdahaleye benzetir. Fakat silah bir propaganda aracı olarak görüldüğünde ucu açık bir şekilde ve belirli amaçlara bağlı olmaksızın kullanılır hale gelir. Dönemin devingenliği içinde gerek silahlı mücadeleye uzak, gerekse yakın duran örgütlerde sekter bir siyaset dili egemen olur. Bu sekter dil, şiddetin egemenliğindeki bir ortamda ancak yüzeysel ve dogmatikliğe meyilli ideolojik okumalara imkân verir. Bir yandan şiddet sarmalının ölçeği genişlerken, diğer yandan da sol içi rekabet ve çekişme şiddetin kullanıldığı bir alana dönüşür ve ciddi enerji soğurur. Gün Zileli’ye göre işçi sınıfın yükselişi de bu şiddet ortamı yüzünden kırılmıştır. 1975-1980 arasının adı konmamış bir iç savaş dönemi olduğunu söyleyen Zileli’ye göre iç savaş sadece faşistler ve solcular arasında değil, sol gruplar arasında, örneğin Moskovacılar ile Maocular arasında ya da Dev-Yol ile Kurtuluş arasında da söz konusudur. Zileli’nin ifadesiyle, grupların iktidar ihtirasları belirli bir dogmatizm ve silahlı rekabeti meşru gören bir tavır yaratmıştır (Atay, 2013: 83-84). 


1970’lerin nasıl bir bağlam olduğu sorusu üzerine olan bu tartışmayı 1977-1980 dönemi krizine ilişkin notlar ile tamamlamak uygun olur. Kriz esas olarak ithal ikameci modelin belirlediği üretim ve bölüşüm çerçevesinin sürdürülebilir olmaktan çıkmasına ilişkindi. Krizle birlikte çeşitli sektörlerde üretim ciddi oranda düşmüş, çeşitli sanayi malları piyasadan çekilmiştir. Bir yanda siyasal alanda şiddet sarmalı etkisini iyiden iyiye hissettirirken, diğer yanda karaborsacılığın gündelik hayata etkileri de derinleşmektedir. Karaborsanın yaygınlaşması sıradan vatandaşların hükümetlere ve siyaset kurumuna duyduğu güveni azaltmıştır. Krizin arka planına ilişkin dört nokta üzerinde durmak gerekiyor. Birincisi, krizin temel göstergesi dış ticaret açığından kaynaklanan döviz kıtlığıdır. İthal ikameci dönemde, döviz miktarı ithalat kapasitesi üzerinden sanayileşme hızını belirlemektedir ve modelin sanayi burjuvazisi ile örgütlü işçi sınıfı arasında kurduğu dengede döviz bolluğu kritik olduğundan Demirel ve Ecevit hükümetlerinin başlıca amacı döviz bulabilmek olmuştur (Keyder, 2013: 201, 227). Döviz kıtlığıyla birlikte sanayi sektörünün ithal girdi gereksinimi karşılanamaz hale gelmiştir. İkinci olarak, işçi sınıfının örgütlü mücadelesinin krizi derinleştirmesi söz konusudur. TÜSİAD’ın 1979 raporunda Türkiye’ nin iktisadi sorunları sıralanırken işçi ücretlerindeki artışlardan çok, iş barışının bozulmuş olması vurgulanmakta, bu durum istihdam ve üretim artışını sınırlayıcı bir etken olarak belirtilmektedir (Yaman-Öztürk ve Ercan, 2009). Kârların düştüğü bir ortamda grev dalgaları sermaye sınıfını sıkıştırmaktadır. 

Üçüncü olarak, yaygın kıtlıklar, petrol, petrol türevleri ve elektriği de kapsamakta dır. Bu kıtlık doğrudan üretimi durduruyor ve sabit maliyetlerden tasarruf edilemediği ölçüde kâr sıkışmasını artırıyordu (Keyder, 2013: 231). Dördüncü olarak, kriz finansal kaynaklardaki kıtlığa ilişkindi. Bu çerçevede sermaye sınıfı üretici yatırım ile azalan kâr oranlarına karşı hamle yapma olanağından yoksundu (Keyder, 2013: 202). Ödemeler kriziyle birlikte kâr transferi belirsiz bir hâl aldığı için doğrudan yabancı yatırımlar 1977’den itibaren tamamen durdu. Büyük sermayedarlar çıkışın üretim ölçeğini büyütmek ve emek üretkenliğini artırmak olduğunu görüyorlar ve bu çerçevede ithal ikameciliğin yerini uluslararası rekabet ortamına bırakmasını istiyorlardı. Fakat bunun için gerekli finans kaynakları mevcut değildi. Melda Yaman-Öztürk ve Fuat Ercan, Koç Holding’in 1978 faaliyet raporunda ekonominin dışa açılması gerektiğinin vurgulandığını ve TÜSİAD’ın 1978 raporunda mali aracı kuruluşların büyük projelerin finansmanına katkıda bulunacak nicelik ve nitelikte faaliyet göstermediğinden şikayet edildiğini aktarıyorlar. 12 Eylül’e giden yolda dönemeçlerden biri olan TÜSİAD’ın Haziran 1979’da Ecevit hükümetine karşı verdiği gazete ilanında da, sıkı para politikası gereği savunuluyor, daha çok çalışmanın ve üretmenin yolunun kişiyi rekabet içinde teşvik etmek olduğu iddia ediliyor ve ağırlaşan işsizlik sorunu için sendikalar suçlanıyordu. 

TÜSİAD’a göre, “Şiddetle ihtiyaç duyduğumuz dış kredilerle, uyguladığımız ekonomik sistem birbirine çok yakından bağlıdır. Pazar ekonomisinden gitgide uzaklaşan bir anlayışla, ne Batı dünyasında hak ettiğimiz yeri, ne yeterli kredileri, ne de yatırımlara gerekli dış sermayeyi” bulabilmek mümkündü. 
Sermaye sınıfı krizden kendi bekasını koruyarak çıkmak için hem işçi sınıfının örgütlülüğünün kırılmasını, hem de finansal liberalizasyonu gerekli görüyordu 
(Yaman-Öztürk ve Ercan, 2009). 

Dolayısıyla 1970’lerin sonundaki krizi sadece ithal ikameciliğin sonu ve 1980’lerdeki liberalleşme ile ilişkili olarak değil, aynı zamanda 1990’lardaki finansal liberalizasyon ile olan bağı üzerinden düşünmek gerekiyor. 

Bu Sayıdaki Makaleler 

“1970’ler: Kapanmamış parantez” dosyasını Kerem Ünüvar’ın döneme ilişkin sunduğu genel panorama ile açıyoruz. Ünüvar’ın makalesi esas olarak, 1970’lerin hangi anlamda Türkiye toplumunun rüşt ispatının yaşandığı bir dönem olarak anlaşılabileceği sorusunun üzerine gidiyor. Makalenin kalkış noktası Yılmaz Aysan’ın 

Afişe Çıkmak kitabı. Ünüvar bu kitabın sunduğu malzemeyi ve çok daha fazlasını 1970’leri yeniden düşünmek için bir araya getiriyor. Ünüvar, dönemin TİSK Başkanı Halit Narin’in tüm işverenleri kastederek “şimdi gülme sırası bizde” sözünü akılda tutarak, işçilerin 20 yıl boyunca neye gülmüş oldukları sorusunun peşine düşüyor. 1970’ler boyunca solun amblemleri, sol içi bölünmeler, politik dergiler bu genel panoramada değinilen unsurlardan sadece bazıları. Ünüvar’ın makalesi serbest piyasa dönemine giriş ve establishment’ın neo-liberal bir reçeteyi hayata geçirmek için izlediği stratejiye ilişkin bir tartışmayla son buluyor. 

Ünüvar’ın genel panoraması ile açtığımız dosyanın birinci odağında 1970’lerde siyaset yapma biçimlerine, Kürt siyasetinin tarihine, sendikacılığa ve kültürel ortama odaklanan makaleler yer alıyor. Christopher Houston’ın tarihsel antropolojik çalışması 1977-1980 döneminde İstanbul’da siyasal aktivistlerin deneyimlerinin peşine düşüyor. Makale çok farklı sol grupların ve MHP’li aktivislerin anlatımlarını belirli bir çerçeve içinde ele alıyor. Siyasal aktivistlerin mekâna bıraktıkları izlerden, sesler ve sloganların dönemin siyasetindeki yerine, kenti öğrenmenin anlamından döneme egemen olan cinsel davranış kodlarına uzanan bir yelpazede Houston, 1970’lerin sonunda İstanbul’da siyasal aktivist olmayı betimlemekte. Houston’ın ele aldığı diğer konular, siyasal şiddet ve aktivistlerin mekânla kurdukları ilişkide şiddetin rolü ve aktivistlerin gecekondu mahallelerinden kentin meydanlarına kentsel mekânı nasıl dönüştürdükleri. 

Dosyada yer alan değerli bir katkı da Bülent Batuman’ın makalesi. Batuman’ın Mimarlar Odası, yerel yönetimler ve yeni belediyecilik hareketi üzerinden 1970’lerde kent ile siyasetin ilişkisini ele aldığı makalesi ile Houston’ın makalesi farklı aktörlerin ses ve edimlerini serimledikleri ölçüde son derece verimli bir paralel okuma vaad ediyor. Batuman’ın makalesi gecekondulardan, toplukonut projelerinin ilk nüvelerine ve oradan CHP’li belediyelere uzanan bir eksende 1970’lerde kentsel politikanın nasıl bir siyasal mücadele alanı haline geldiğini anlatmakta. Makale kentsel politikanın bir siyasal mücadele alanına dönüşmesinde mimar ve kent plancılarının mesleklerini toplumcu kaygılarla yeniden tanımlayarak bir ölçüde dönüştürmelerinin rolünü vurguluyor. Bu katkı 1970’lerin atmosferini yeniden düşünmek için oldukça önemli; çünkü Kerem Ünüvar’ın sözünü ettiği toplumun rüşt ispatının kayda değer bir ayağı da meslek örgütlerinin dar ilgilerle yetinmeyip, daha makro gündemlerin peşine düşmeleri, siyaset yapmaktan korkmaz hale gelmeleridir. Meslek örgütlerinin sonraki dönemlerdeki siyasete ilgilerini kapanmayan parantez çerçevesine not etmek gerek. 

Dosyada yer alan bir diğer önemli katkı da Ahmet Hamdi Akkaya’nın 1970’lerdeki Kürt siyasal hareketinin çeşitliliğini haritalandırdığı makalesi. 1960’lardan itibaren Kürt siyasetinin izini süren makale, hareketin tek aktörün hegemonyasını tesis etmesinden öncesine odaklanıyor ve 1975 sonrasındaki yedi ana Kürt örgütünün temel perspektiflerini sunuyor. Bu tarihte Türkiye solundan ayrı örgütlenme tartışmaları, “Kürdistan sömürgedir” tezi, silahlı mücadeleye ilişkin değerlendirmeler karşımıza çıkıyor. Akkaya’nın makalesi aynı zamanda Türkiye solunun Kürt sorununa bakışındaki farklılaşmaları da tartışıyor. Mevcut literatürde Kürt hareketinin tarihinin 1980 sonrası darbenin baskılarına karşı direniş ve tek aktör odaklı şekilde ele alındığı düşünüldüğünde Akkaya’nın makalesinin literatüre önemli bir şerh düştüğünü düşünüyoruz. Ayrıca 1970’ lerdeki tartışmaların sonraki dönemlerdeki Kürt siyasal hareketine etkileri nin ipuçlarını verdiği ölçüde Akkaya’nın makalesi, kapanmayan parantez başlığının da içini doldurmakta. 

Elbette 1970’ler Türkiye’de sendikal mücadelenin en belirleyici olduğu dönem. Can Şafak’ın makalesi 1970’lerdeki sendikacılığın genel görünümü sunuyor. 1516 Haziran direnişi, Türk-İş ve DİSK’in sendikacılık ve siyaseti buluşturma tavırları, TKP’nin DİSK’te etkinlik oluşturması, toplu pazarlık süreçlerinin merkezileşmesi ve 1977-1980 döneminin kitlesel grev dalgası makalenin uğrakları arasında. Makalenin bir özelliği de Şafak’ın sözlü tarih çalışmalarından da besleniyor oluşu. 

Levent Gönenç ve Levent Cantek’in makaleleri ise çok satmak hedefi üzerine kurgulanmış bir popüler kültür projesi olarak Gırgır dergisini inceliyor. 
Oğuz Aral yönetiminde Ağustos 1972’de yayımlanmaya başlanan Gırgır, bir dizi yenilikle mizah dergiciliğinde yeni bir dönem açar. Örneğin, Abdülcanbaz benzeri herşeyi başaran kahramanların hikâyeleri Gırgır’da yer bulmaz. Türkiye’de karikatürde sözün altyazıdan balona çıkması Gırgır ile gerçekleşir. Gönenç ve Cantek, Gırgır’ın neden 1970’li yıllarda yayımlanmaya başladığı sorusunu sorarlar. Makale bir geçiş döneminde, ağırlıklı olarak apolitik ve hatta erotik sayılabilecek bir çizgide yayım hayatına başlayan derginin, özellikle 1973 seçimlerini izleyen normalleşme ortamıyla birlikte eleştirel siyasal esprilere yer vermeye başlamasını da ele alıyor. Gönenç ve Cantek, derginin hedefinde ağırlıklı olarak sağ siyasetçiler ve MHP’li militanların olduğunu vurgulayarak, Gırgır’ın sol olmaktan ziyade sağ-karşıtı bir görüş benimsediğini belirtiyorlar. Gırgır’ın 1970’lerin “alamet-i farika”larından biri olduğu ha-tırlandığında bu tespit daha da önemli hale geliyor. 

Dosyamızın ilk odağı o dönemde siyaset yapma biçimleri ise ikinci odağı da 1970’lerdeki siyasi aktivizmin sonrasında yaşamlara etkisi ve bu aktivizmin nasıl hatırlandığı. Başka bir ifade ile bu odakta yer alan üç makalede 1970’lerin siyasi ortamının belleklerdeki yeri tartışılıyor. Ayşen Uysal’ın önemli bir katkı niteliğin deki makalesi, 12 Eylül darbesinin baskı ve şiddetinin siyasal aktivistlerin yaşam döngülerine olan etkisini Devrimci Yol militanları ile gerçekleştirdiği mülakatlardan ve yayımlanmış biyografilerden hareketle inceliyor. Uysal siyasal aktivizm literatürünü ele alırken çoklu aktivizm ve aktivist dönüş kavramlarının önemini vurgulamakta. Uysal, Michel Offerlé’yi takiben, Albert O. Hirschman’ın bireyin toplumsal memnuniyetsizlik durumundaki tepki olasılıklarına ilişkin üçlü tasnifinin, yani çıkış (exit), söz alma (voice) ve bağlılığın (loyalty) aktivizm kariyerlerinin incelenmesinde de yararlı olacağını vurguluyor. Uysal’ın gerçekleştirdiği mülakatlar ile ulaştığı bir dizi sonuç arasında militanların baskı karşısında verdikleri tepkilerde baskının nasıl anlamlandırıldığının da pay sahibi olduğu ve baskı sonrası siyasal angajmanın hayatı idame ettirmeye yönelik kişisel kaynaklarla orantılı olduğu da yer alıyor. 

Bu odağın ikinci makalesinde Aksu Bora, 1970’lerin kadın mücadelesi hakkında konuşurken ilk olarak bu dönemde mücadele etmiş kadınların suskunluğunu 
ele alıyor. Bora, 1970’lerin mücadelesi içindeki kadınların hikâyeleri olduğunu keşfetmenin önemini vurguluyor, yer yer kişisel bir tonda ilerleyen makalesinde. Bora’ya göre bu hikâyeleri ortaya çıkarmanın tek yolu feminizmdir ve bu özellikle de kadın kuşaklarının farklı bağlamlardaki siyasal mücadeleleri arasındaki sürekliliği görmek, farklı dalgaların aktarımlarını yakalamak adına önemlidir. Bora’nın makalesi 1970’lerin sol hareketi içinde kadınların varlıklarının “çay yapıp bildirileri daktilo etmekten” ibaret olmadığını, kadınların mahalle çalışmalarından silahlı direnişe, siyasetin her zemininde yer aldıklarını hatırlatıyor. 

Kaya Akyıldız ve Tanıl Bora’nın makaleleri ise ülkücülerin belleklerinde 1970’lerin nasıl bir yere sahip olduğunun üzerine gidiyor. 1970’lerde yayımlanmış romanlar dan yakın dönemde çıkmış anılara kadar geniş bir malzeme kümesini, sosyal bellek literatürünün eleştirel bir değerlendirmesini de ihmal etmeksizin inceleyen makale, ülkücülerin tahayyülünde dönemin şiddete dayalı siyasal mücadelesinin nasıl bir süper manipülasyon imgesi ve meşru müdafa kavgası çerçevesinde meşrulaştırıldığını tasvir ediyor. Akyıldız ve Bora ülkücü hatıratlarda kayıp nesil - adanmışlık temalarının nasıl dillendirildiğini pişmanlık/kurbanlık gibi hissiyatların dökümü ile birlikte inceliyor ve geçmişe ilişkin belirgin bir ülkücü yasın olmayışı nın kimi ülkücülerce nasıl sorunsallaştırıldığını tartışıyorlar. Akyıldız ve Bora ülkücülerin politik belleğinde 1970’lerin içeriliyor gibi gözükmesine karşın aslında dışlandığı, o dönemde sergilenen şiddetle gerçek bir yüzleşme yapılamadığını iddia ediyorlar. 

Bu sayıda dosya dışı iki makale yer almakta. Ela Ataç’ın ve Oğuz Işık’ın çalışması, Ataç’ın Toplum ve Bilim’in bir önceki sayısında yer alan “‘Büyük Dönüşüm’ Öncesi Türkiye Kentlerini Okumak, Anlamak” makalesindeki bulgularla, Işık’ın yayım aşamasında olan Türkiye Siyaset Atlası çalışmasının sonuçlarını sentezliyor. Ataç ve Işık’ın çalışması bir yönüyle Türkiye’de yeterli ilgiye mazhar olmamış siyasi coğrafya literatürüne önemli bir katkı. Bunun ötesinde, sosyo-ekonomik statü ile siyasal tercihler arasındaki ilişki Türkiye sosyal bilimlerinin üzerine daha çok düşünmesi gereken bir konu ve Ataç ve Işık’ın çalışması tam da bu hat üzerinden ilerliyor. Ataç ve Işık’ın çalışması kentsel gerilim örneklerinin sınıfsal tabanına ilişkin ipuçları sunuyor ve Türkiye’de kentlerin gözardı edilemeyecek sınıfsal ayrımlar gösterdiği sonucuna 
ulaşıyor. 

Dirk Schubert ise bir kent filozofu olarak da nitelenebilecek olan Jane Jacobs’un fikriyatını, yakınlarda Metis Yayınları tarafından Türkçede yayımlanmış olan, meşhur kitabı Büyük Amerikan Şehirlerinin Ölümü ve Yaşamı’nı merkeze alarak tanıtıyor. Şehir merkezlerinin canlılığının korunması gerektiğine dair vurgusuyla, kentsel mekân düzenlemelerinde yaya taleplerine öncelik tanınması çağrısıyla ve yukarıdan aşağıya kentsel planlama anlayışına dair sorgulayıcı tavrıyla Jacobs kent çalışmaları literatürünün en etkili yazarlarından biri. 

Değinmeler kısmında 1970’ler dosyamız çerçevesinde iki yazı yer almakta. İlkinde Ali Eroğul, 1970’lerdeki Trabzonspor fırtınasını ele alıyor ve Trabzonspor ’un İstanbul’un hegemonyasına karşı çıkışının 1970’lerdeki ortam içinde bağlamlaştırılmasını öneriyor. İkinci yazıda Zeyno Pekünlü, 1970’lerin Görsel Sanatçılar Derneği’ne ait belgelerden ve dönemin yayınlarından yola çıkarak hazırlanmış olan “Duvar Resminden Korkuyorlar” sergisinden hareketle günümüz sanat ortamının siyasetle ilişkisini tartışıyor. Pekünlü’nün yazısı kapanmayan parantez başlığının ruhuna uygun düşmekle kalmıyor, aynı zamanda Toplum ve Bilim’in 125. sayısında yer alan “Türkiye’de Güncel Sanat” dosyasına ilişkin bir fikri takip işlevi yerine getirmiş oluyor. 

Toplum ve Bilim’in bu sayısında iki kitap eleştirisi yer almakta. Ünsal Doğan Başkır, Fatmagül Berktay’ın Dünyayı Bugünde Sevmek: Hannah Arendt’in Politika Anlayışı ile Nilgün Toker’in Politika ve Sorumluluk kitaplarını ele alarak Arendt üzerine bir ufuk turuna çıkıyor. Toygar Sinan Baykan ise Jenny White’ın, merkezinde dindarlığın yer aldığı bir milli kimlik restorasyonunun etnografisi olan Muslim Nationalism and the New Turks başlıklı kitabını tanıtıyor. 

Gezi Parkı Direnişi üzerine... 

Toplum ve Bilim’in bu sayısının hazırlıkları Mayıs ayının sonunda bitmek üzereydi. Gezi Parkı’nda ağaçların kesilmesi ve ağaçların kesilmesini durdurmak için başlatılan nöbetin eşi görülmemiş bir direnişe dönüşmesi, farklı şehirlerde güçlü bir muhalefet dalgası yarattı. Öyle ki Türkiye’den yükselen bu dalga dünyanın farklı köşelerindeki sosyal hareketlere ilham verir bir hâl aldı. Gezi Parkı’nda iki hafta sürecek bir benzersiz deneyim yaşandı. Başta Taksim Meydanı olmak üzere, mülki amirlerin keyiflerince miting ve yürüşlere kapattıkları alanlar, kitlesel gösterilere sahne oldu. İnsanlar alanlarda oldukça farklı saiklerle bir araya gelmişlerdi. İlk nöbeti başlatan çevreci tavra, kentsel mekânın neo-liberalleştirilmesine karşı çıkan, kamuya açık bir parkın AVM’ye dönüşmesine itiraz eden bir duruş eşlik ediyordu. 31 Mayıs ve 1 Haziran’daki dehşetengiz  polis müdahalelerinden sonra protestolara katılanların en azından bir bölümünün temel itirazı polis şiddetine yönelikti. Protestolar kitleselleştikçe 
alkol satışına ve kürtaja ilişkin mevzuat düzenlemelerinden, 3. köprünün adına, hükümetin bir dizi uygulamasına ve belki hepsinden önemlisi Başbakan Tayyip 
Erdoğan’ın her meseleyi şahsileşmiş bir yönetim yaklaşımı ile ele almasına yönelik tepkiler de öne çıktı. Bu farklı saikleri yan yana getiren bir taraftan polisin kabul edilemez ölçüdeki şiddetiyse, diğer taraftan tam da Gezi Parkı’nda Topçu Kışlası görünümlü AVM yapma projesinin Erdoğan’ın şahsi ısrarına dönüşmüş olmasıydı. 

Protestolar başladığından beri İstanbul’un ortasında onbinlerce kişi toplanmışken ve polis kitlelere inanılmaz sert biçimde müdahalede bulunurken ana akım 
medyanın olan biteni görmezden gelme eğilimi, adeta otoriter bir rejimin basını gibi gerçeklikten kopuk resmî yayın organlarına dönüşmesi, çoğu kişi tarafından 
son dönemde hükumet in otoriter yen eğilimlerinin demokrasinin alanını daraltmasının yeni bir örneği olarak yorumlandı. 

Marx, On Sekiz Brumaire’de 19. yüzyıl toplumsal devrimlerini 18. yüzyıl burjuva devrimleriyle kıyaslarken, burjuva devrimlerinin eskinin sözünden beslendiklerini ve tarihsel hatırlatmalara ihtiyaç duyduklarını, toplumsal devrimlerin ise geçmişe değil geleceğe referanslı olduklarını söyler. “Eskiden laf içeriğin üzerindedir”, fakat artık Marx’a göre “içerik lafı aşmak”tadır. Gezi Parkı direnişini de yepyeni içeriği ile mevcut sözleri aşan bir dalga olarak değerlendir mek mümkün. Kontrol altına alınamayan sosyal medyadan ve inanılmaz bir kolektif yaratıcılık ürünü mizahtan beslenen bu dalga, içindeki çok farklı saiklerle görülmemiş bir devin genlikte. 

Öyle ki bu dalga, “Kapitalizm Gölgesini Satamadığı Ağacı Keser-Marx”tan “Slogan Bulamadım” ya da “Kahrolsun Bağzı Şeyler”e uzanan bir yelpazede duvar yazıları üretti, üretiyor. Bir bakıma klasik muhalefet çerçevesi ile ne söyleyeceğine tam da karar vermemiş bir alternatif arayışının yan yanalığı... Emek örgütleri ile taraftar grupları, örgütlü hatta yerleşik anlamıyla politik olmak istemeyen insanlar birlikte, yaratmış oldukları dalga hakkında söz söylüyorlar. Semt parklarında organize edilen forumlarda mevcut sözleri aşmış olan içerik hakkında kamusal akıl deneyimleri yaşıyorlar. Gezi Parkı direnişinin bir sonucu olarak Türkiye’de kamusal alan genişlemiş durumda. İnsanlar ortaklaşma ve kolektif tepkinin yollarını bulma konusunda yaratıcı ve ısrarlı. Türkiye’de son yıllarda mutenalaşmaya karşı verilen tepkilere, HES’lere karşı verilen mücadelelere tanıklık edilmişti. Fakat 2013 Haziranı’nda gelinen noktanın yeni bir aşama olduğunu teslim etmek gerek. İnsanlar yaşadıkları sokağın, yaşadıkları mekânın nasıl bir şekil alacağı konusunda daha fazla söz hakkı peşindeler. Bu süreçteki ölümlere karşın, Gezi Parkı direnişinin getirdiği bir 
iyimserlik varsa, bu iyimserliğin kaynağı tam da daha çok insanın kendilerini kamusal alanda konumlandırmaları ve siyasetin yeni biçimleri üzerinden politikleşmeleridir. 

Eminiz ki hazırlıkları Gezi Parkı direnişinden önce biten “1970’ler: Kapanmamış parantez” dosyasında yer alan katkılar, Türkiye’nin farklı kentlerindeki bu direniş deneyimlerinden sonra farklı gözlerle okunacak ve farklı şekillerde yorumlana cak. Örneğin Ayşen Uysal’ın siyasal aktivizmin hangi durumlarda sürdüğüne ilişkin saptamaları, ya da Christopher Houston’ın 1970’ler bağlamında siyasal aktivistlerin kentsel mekânla kurdukları ilişki biçimlerine ilişkin değerlendirmesi, ya da Bülent Batuman’ın 1970’ler bağlamında kentsel politikanın siyasal bir mücadele alanına dönüşümüne dair tartışması Gezi Parkı deneyimi akılda tutularak okunduğunda çok daha farklı ufuklara kapı aralayacak. Aynı durum dosya dışında yer verdiğimiz iki makale için de kesinlikle geçerli. Dirk Schubert’ in makalesi üzerinden Jane Jacobs’ın kentin ortasından geçen otoyollara ve mutenalaştırma projelerine yönelik itirazlarını düşünmek, ya da Ela Ataç’ın ve Oğuz Işık’ın çalışmaları vasıtasıyla Türkiye kentlerinin sınıf ve statü bölünmüşlüklerini düşünmek, Gezi Parkı direnişinden sonra hepimiz için daha ilham verici olacak. 

ÖMER TURAN 

KAYNAKÇA 


Açıkel, F. (2006) “Entegratif toplum ve muarızları: ‘Merkez-çevre’ paradigması üzerine eleştirel notlar”, Toplum ve Bilim, 105: 30-69. 
Alper, E. (2002) “Milliyetçilik-modernleşme geriliminde ‘ortanın solu’ ve Ecevit”, Toplum ve Bilim, 93: 110-141. 
Arslan, U. T. (2005) Bu Kâbuslar Neden Cemil?: Yeşilçam’da Erkeklik ve Mazlumluk, Metis Yayınları, İstanbul. 
Atay, K. (2013) 1 Mayıs 1977: İşçi Bayramı Neden ve Nasıl Kana Bulandı?, Metis Yayınları, İstanbul. 
Aydın, S. (1998) “Türkiye’de ‘devlet geleneği’ söylemi”, Birikim, 105-106: 63-82. 
Aydın, S. (2006) “Paradigmada tarihsel yorumun sınırları: Merkez-çevre temellendirmeleri üzerine düşünceler”, Toplum ve Bilim, 105: 70-95. 
Belge, M. (1992) “Sol”, Schick, İ. C. ve Tonak, A. (der.), Geçiş Sürecinde Türkiye, Belge Yayınları, İstanbul, 159-188. 
Berman, M. (1999) Katı Olan Her Şey Buharlaşıyor: Modernite Deneyimi, İletişim Yayınları, İstanbul. 
Boratav, K. (1995) Türkiye İktisat Tarihi, 1908-1985, Gerçek Yayınevi, İstanbul. 
Bozarslan, H. (2009) “Türkiye’de Siyasî Şiddetin Fikrî Kaynakları”, Laçiner, Ö. (der.), Modern Türkiye’de Siyasî Düşünce: Dönemler ve Zihniyetler, cilt 9, İletişim Yayınları, İstanbul. 
Bozkurt, S. (2008) “The Resistance Committees: Devrimci Yol and the Question of Revolutionary Organization in the late 1970s”, Yayınlanmamış yüksek lisans tezi, ODTÜ Siyaset Bilimi ve Kamu Yönetimi Bölümü, Ankara. 
Buğra, A. (1995) Devlet ve İşadamları, İletişim Yayınları, İstanbul. 
Coşkun, M. K. (2013) Sınıf, Kültür ve Bilinç: Türkiye’de İşçi Sınıfı Kültürü, Sınıf Bilinci ve Gündelik Hayat, Dipnot Yayınları, Ankara. 
Erdoğan, N. (1998) “Demokratik soldan Devrimci Yol’a: 1970’lerde sol popülizm üzerine notlar”, 
Toplum ve Bilim, 98: 22-37. 
Keyder, Ç. (2013) Türkiye’de Devlet ve Sınıflar, İletişim Yayınları, İstanbul (birinci baskı, 1989). 
Küçükömer, İ. (1994) İdris Küçükömer’le Türkiye Üstüne Tartışmalar, Bağlam Yayınları, İstanbul. 
Miliband, R. (1964) “Socialism and the Myth of the Golden Past”, Socialist Register, 1: 92-103. 
Migdal, J. S. (1998) “Olgu ve Kurgunun Buluşma Zemini”, Bozdoğan, S. ve Kasaba, R. (der.), Türkiye’de 
Modernleşme ve Ulusal Kimlik içinde, Tarih Vakfı Yurt Yayınları, İstanbul, 207-215. 
Moran, B. (2008) Türk Romanına Eleştirel Bir Bakış, 2: Sabahattin Ali’den Yusuf Atılgan’a, İletişim Yayınları, İstanbul. 
Ozan, Ebru Deniz. (2012) Gülme Sırası Bizde: 12 Eylül’e Giderken Sermaye Sınıfı, Kriz ve Devlet, Metis Yayınları, İstanbul. 
Özbek, M. (1999) “Arabesk Kültür: Bir Modernleşme ve Popüler Kültür Örneği”, Bozdoğan, S. ve 
Kasaba, R. (der.), Türkiye’de Modernleşme ve Ulusal Kimlik içinde, Tarih Vakfı Yurt Yayınları, İstanbul,168-187. 
Özgüç, A. (2005) Türlerle Türk Sineması: Dönemler / Modalar / Tiplemeler, Dünya Kitapları, İstanbul. 
Özsever, A. (1998) “15-16 Haziran Olayları”, Türkiye Sendikacılık Ansiklopedisi, cilt 2, Kültür Bakanlığı ve Tarih Vakfı, İstanbul, 451-454. 
Taggart, P. (2004) Popülizm, İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları, İstanbul. 
Tahir, K. (1975) “Bir Derginin İlkeleri Ne Olmalıdır ve Meseleler”, Türkiye Defteri, 18: 487-490. 
Tekeli, İ (1993) “1839-1980 Arasında İstanbul’un Planlanma Deneyimleri: İcabında Plan...”, İstanbul, 4: 26-37. 
Tekeli, İ. (2009) Cumhuriyetin Belediyecilik Öyküsü (1923-1990), Tarih Vakfı Yurt Yayınları, İstanbul. 
Tekeli, İ. ve İlkin, S. (2003) Cumhuriyetin Harcı, Birinci Kitap: Köktenci Modernitenin Doğuşu, İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları, İstanbul. 
Tekeli, İ. ve Okyay, T. (1981) Dolmuşun Öyküsü, Çevre ve Mimarlık Bilimleri Derneği, Ankara. 
Yalman, G. L. (2009) Transition to Neoliberalism: the Case of Turkey in the 1980s, İstanbul Bilgi University Press, İstanbul. 
Yaman-Öztürk, M. ve Ercan, F. (2009) “1979 Krizinden 2001 Krizine Türkiye’de Sermaye Birikimi Süreci 
ve Yaşanan Dönüşümler”, Praksis, 19: 55-93. 


https://www.academia.edu/4105960/Alternatif_tahayy%C3%BCller_devingenlik_pop%C3%BClizm_1970ler_i%C3%A7in_bir_%C3%A7er%C3%A7eve_denemesi_2013_


..

12 EYLÜL ÖNCESİ KARABORSA BENZİN KITLIĞI 2

12 EYLÜL ÖNCESİ KARABORSA BENZİN KITLIĞI  2


1970’ler: Popülist Modernite 

1970’ler bağlamını tartışırken ilk akılda tutulması gereken unsur dönemin sınıf çelişkilerinin ve sınıf siyasetinin belirginleştiği bir dönem olmasıysa, daha makro bir unsur da, 1970’lerin İlhan Tekeli ve Selim İlkin’in “popülist modernite” olarak nitelendirdikleri dönemin bir parçası olmasıdır. Tekeli ve İlkin’e göre 19. yüzyıl Osmanlı modernleşmesi “utangaç modernite projesi”dir. Dönemin ana karakteristiği modernleşme hamlelerine eşlik eden tereddütlerdir. 1923-1950 arası dönemse Tekeli ve İlkin tarafından “köktenci modernite projesi” olarak nitelendirilir. 19501980 arası ise “popülist modernite projesi” olarak adlandırılmak tadır (Tekeli ve İlkin, 2003: x). Bu dönemi “modernite projesinin aşınması” olarak adlandırılan 1980 sonrası dönem izlemektedir. 1970’leri Tekeli ve İlkin’in “popülist modernite projesi” kavramsallaştırması üzerinden düşünür ken vurgulanması gereken ilk nokta, bu çerçevede kullanılan popülizmin gündelik dilde zaman zaman popülizme atfedilen olumsuz yananlamlardan ayrıştırılmış olduğudur. “Köktenci modernite projesi”nde Cumhuriyet’in kurucu elitlerinin belirleyiciliği ön plandaysa, “popülist modernite” döneminde kitlelerin moderniteyi şekillendirme gücü artmıştır. İki dönem arasındaki farkta, çok partili rejime geçiş oldukça önemliyse de, fark sadece siyasal rejim değişikliğine indirgenemez. 

Marshall Berman’ın (1999) modernite tanımını hatırlayarak söyleyecek olursak, yeni dönemde en somut tezahürü kentleşmede gözlenmekte olan hızlı bir toplumsal değişimin içinde insanlar, dünyayı dönüştürme olanaklarına daha fazla sahip olduklarını hissetmişler, bildikleri şeylerin eskidiğine şahit olurken yeni sözler aramışlardır. Yeni dönemde insanların yaşadıkları dünyayı şekillendirme, kendilerine ait bir ev yapma tahayyülleri ve somut çabaları artmıştır. Bu, “popülist modernite” döneminin, “köktenci modernite” dönemine göre daha siyasal bir dönem olduğu anlamına gelir. Dönemin devingenliği çözümlerin 
büyük “kurgu” ve planlar olmaksızın hızla oluşturulmasını gerektirmektedir. 

Artık insanlar karşılaştıkları sorunların çözümlerini başka yerden beklemek yerine, kendi çözümlerini hayata geçirmekten yanadırlar. Bu olumlu anlamıyla popülizmin politikaya eklemlenmesi 1950’lere ve çok partili hayata geçişe denk düşer. Böylelikle artık parlamento kamu yönetiminin bir parçası olmaktan çıkıp bir temsil ve tartışma organına dönüşmüştür. “ Millete Gitme ” yeni dönemin farkını ortaya koyan ve siyaset lügatına eklenen bir deyimdir artık. Çağlar Keyder’e göre de 1950’lerde gelişmeye başlayan ve merkezden kontrol ve yukarıdan aşağıya dayatılan reformculuğun sorgulandığı bu popülist hareketli liğin 1970’lere sirayet eden etkileri olmuştur. 

1950’lerde yaşanan kentsel nüfus patlaması sonrası kitlesel göçün yavaşladığı 1970’lere gelindiğinde, DP döneminde çok ciddi oranda gelişen karayolu ağı 
sayesinde toplumun eski kültürel duvarları yıkılmış ve seçkinlerin geleneksel ayrıcalık iddiaları aşınmıştır (Keyder, 2013: 171). 

1970’ler bağlamını düşünürken “popülist modernite” çerçevesinin nasıl bir ufuk açabileceğini daha detaylı görebilmek için popülizmin farklı vehçelerini ele almak gerekmekte. Ernesto Laclau, popülizmin tanımlanmasına ilişkin zorluklardan bahsederken, çok yakından bakıldığında popülizmin ortadan kaybolacağına dair bir uyarıda bulunuyor (Taggart, 2004: 2). Bu çerçevede biraz geri çekilerek büyük resimde popülizmin ekonomi-politik bağlamdaki anlamını, siyasetin kavranış biçimi olarak popülizmi, kentsel mekânda popülizmi ve popüler kültür bağlamında popülizmi aynı düzlemde düşünmeyi denemek yararlı olacaktır. Korkut Boratav, 1962 - 1976 döneminde siyasi rejimin, geniş halk kitlelerinin siyaset sahnesinde rol almasına imkân veren çok partili rejimin sonucu olarak, popülist denebilecek bir bölüşüm politikasına angaje olduğunu belirtir. Partiler arası rekabet, siyasi partileri işçi ve köylülerin taleplerine duyarlı hale getirmiştir. Sonuç olarak, ücretler siyasi yöntemlerle baskılanmaz. 
İthal ikameci model çerçevesinde iç pazarın genişliği ve canlılığı hedeflendiği için bu bölüşüm modelinde yükselen ücretler bir yandan kapitalist işletmeler için maliyet unsuruyken, bir yandan da iç talebi canlandırma işlevine sahiptir. Grev hakkını da güvence altına alan toplu sözleşme sistemi ve yükselen sendikalaş mayla, “işçi sınıfının reel gelirlerinde zaman içinde sürekli artışlar güvence altına alınmıştır” (Boratav, 1995: 100). Böylelikle sermaye sınıfının uzunvadeli çıkarları ile geniş kitlelerin kısa vadedeki refahı arasında belirli bir denge kurulmuş olur. Bu denge, ileri bir sosyal güvenlik sistemi ve tarım kesimine yönelik destekleme 
alımlarıyla tahkim edilmiştir. 

1970’lerde solun güçlü olmasını sağlayan önemli unsurlardan biri de parlamenter/merkez sol CHP ile sendikalar, sosyalist sol ve formel siyaset alanının dışındaki örgütler arasındaki sıkı bağdır. Bu bağ sadece personel transferi ya da seçim ittifakları açısından değil, ortak bir tahayyülün farklı noktalarından tutmak anlamında da önemlidir. Bu çerçevede, Necmi Erdoğan “Ortanın Solu”nda yer alan CHP ile radikal sol/sosyalist Devrimci Yol’un siyasal söylemlerinin popülist bir uğrakta buluştuğunu vurgular. Erdoğan da olumsuzluk atfetmeden bir popülizm tanımı sunar. 

Erdoğan’a (1998) göre 1970’lerdeki sol popülizm, “toplumsal-siyasal alanı popüler kesimler ile egemen kesimler, halk ile iktidar bloku arasındaki antagonistik ilişki ekseninde tanımlayan ve hegemonize etmeye çalışan” bir siyasal söylemdir: 

[Sol popülizm] (e)zen, sömüren, asalak egemen güçlerin ideolojisine karşı ezilen, sömürülen halka seslenerek ve popüler ideolojiler, gelenekler, ve simgeleri kendine eklemleyerek bir kitle seferberliğine ve düzen değişikliğine soyunur. Halk ile onun düşmanlarından oluşan, homojen, geçirimsiz, birbirine dışşal ve saydam iki kamp ya da kutup arasındaki mücadele toplumsal-siyasal alanı belirler. Popülist söylem, toplumsal antagonizmaların çoğulluğunu tanısa bile, bu antagonizmaların kutuplarını birbirinden ayıran sınırların aynı olduğunu varsayarak aralarında bir eşdeğerlik ilişkisi kurar. Yani her bir antagonizma bir başka sınır ilişkisi oluşturmaz ve toplumsal-siyasal alanın kurucu nitelikteki sınırlarını paylaşır. 

“Halk”ı iç bölünmeler ve iktidar ilişkilerinden azade gören dışsallık mantığı, onun idolleştirilmesini, yüceltilmesini de mümkün kılar (Erdoğan, 1998). 

“Köktenci modernite projesi”nin şiarı “halka rağmen halk için” iken, “devlet partisi”nden “halk partisi”ne dönüşen CHP’nin 1970’lerdeki şiarı “halk için halkla 
birlikte”dir artık. Gerek CHP, gerekse Devrimci Yol, siyasetin temel çelişkilerini popülist bir perspektifle tanımlamaktan yanadır. CHP için temel çelişki “halk” (kendi emeği ile geçinen, başkasını sömürmekten kazanç sağlamayanlar, ezilenler) ile “halktan olmayanlar” (kendini ayrıcalıklı görenler, büyük toprak sahipleri ve üretken olmayan kesimler) arasındadır. Devrimci Yol ise temel çelişkiyi “halk” ile “egemen sınıflar” ve “oligarşi” (tekelci burjuvazinin egemenliği altında olan, toprak ağalarını ve tefeci bezirgânları da kapsayan egemen sınıflar ittifakı) arasındaki çelişki olarak tanımlar. Bu iki tanım da, gerek merkez solun gerekse radikal solun kapitalizmden kopuş hedefini öncelediğini gösterir. CHP’nin popülist seferberliği, yumuşatılmış  bir anti-emperyalizm, kendini komünizmden ayrıştırmaya özen gösteren bir anti-kapitalizm iddiası, halk sektörü ve kooperatif çilik vurgusu ve halkın değerlerine atıflar üzerine inşa edilmiştir. Bu bağlamda Emin Alper, kapitalizmden kopuş hedefi çerçevesinde CHP’nin kendini sosyal demokrat olarak nitelemekten dahi çekindiğini belirtir. Partinin fikirsel çerçevesini belirleyen Özgür İnsan dergisinde Avrupa tarzı sosyal demokrasinin sosyal düzeni veri kabul ettiği, buna karşın CHP’nin sermaye-emek karşıtlığında tavrını emekten yana koymasıyla sermaye ile geçinemez hale geldiği vurgulanır. CHP’nin “düzen değiştirme” hedefi, sosyal demokrasiye göre çok daha radikaldir (Alper, 2002). Devrimci Yol’un kopuş stratejisindeyse direniş komiteleri, Fatsa gibi deneyimler ve faşist saldırılara karşı verilen mücadele öne çıkar. 

Bu perspektif, Sovyet ya da Çin modelini takip eden sosyalist akımları 
“ Şablonculuk ”, “aktarmacılık” ile suçlarken, genel olarak siyasetin yerelde 
kurulması, yerelde üretim ve bölüşüm ilişkilerinin dönüştürülmesi hedefini öncelemektedir. 


Terzi Fikri önderliğinde adeta bir sembole dönüşen Fatsa deneyimi yerelde dönüştürme pratiklerinin belirleyiciliğini gösteriyor. Yereldeki dönüştürme örneklerini 1973 seçimlerini kazanan CHP’li belediye başkanlarını da kapsayacak şekilde düşünmek gerek. Örneğin Ankara’da Vedat Dalokay belediyenin demokratikleşmesinden ve bu sayede “yerel hükümet”e dönüşmesinden söz ediyordu (Tekeli, 2009: 253). Yerele yapılan vurgu “köktenci modernite”nin makro ölçekli siyaset ve çözüm arayışlarından ayrılır. 1970’ler boyunca gözlenen bu yerellik vurgusu sadece “ Köktenci modernite ” projesinden kopuşu göstermez. Dahası yerele yapılan vurgu 1970’teki atmosferi 1960’lara damga vuran kalkınmacılıktan ve sosyalizmi hızlı bir kalkınma yöntemi olarak görme yaklaşımından da ayırmaktadır. Bu çerçevede 1970’lerde “popülist modernite” daha da derinleşmiş, “köktenci modernite”ye olan bağı kuvvetli olan planlamayı çözüm olarak görme tavrı bir ölçüde aşınmıştır. 

“Popülist modernite”de kitleler daha fazla siyasallaşır. Yukarıda aktarılan türden popülist ikilemler üzerinden tanımlanan siyaset dönemin genel atmosferini 
oluşturur. Merkez soldan sosyalist sola uzanan yelpazede gerek legal parti ve örgütler gerekse enformel yapılar kapitalizmden kopuş tahayyülünü dillendirir ler. Radikal dönüşümlerin hızla hayata geçirilebileceği beklentisi hâkimdir. 

Bu beklenti ve siyasallaşma, devingenliği dönemin belirleyici karakteristiği haline getirir. Artan grevler bu atmosferi desteklemektedir. 1963-1971 döneminde grevler nedeniyle kaybolan iş günü sayısı 4.506 iken, bu sayı 1973-1980 döneminde 21.812’dir (Ozan, 2012: 159). Grev ve iş bırakmalara ilaveten işçi eylemlerinde de bir çeşitlenme gözlenmekteydi. 

İş yavaşlatma, yürüyüş, yemek boykotu, fazla mesaiye kalmama gibi eylemler de yapılıyordu. Türk-İş bile siyasi grev kararları almaktaydı. 15 - 16 Haziran ( genel grev ve işçi ayaklanması Olayları) ( Kak ararken  Türk Ekenomisine aĞır  darbe vurmuştur..)

1975’te İzmir’de örgütledikleri ve 80 bin işçinin katıldığı 8 saatlik genel grevde “ Petrol ve Madenlerin Ulusallaştırılması ” gibi siyasi talepleri dile getiriyorlardı. İşçi eylemlerindki çeşitlenmenin bir boyutu da özyönetim deneyimleriydi. Özyönetim deneyimlerinin ilklerinden biri 1968’de Alpagut maden ocağında hayat buldu. Yönetime el koyan işçiler, işçi genel kurulları oluşturarak katılımcı karar alma süreçlerini uygulamaya soktu. 1970’de Günterm Kazan Fabrikası’nda, 1977’de ise Aşkale maden ocağında benzer özyönetim deneyimleri devreye girdi (Coşkun, 2013: 60). 1975’ten itibaren Devrimci Yol çevrelerince Yeraltı Maden-İş çerçevesinde örgütlenen Yeni Çeltek’te madenciler işyeri komiteleri aracılığıyla işletmenin karar alma süreçlerine müdahil olmuşlar, madenin tasarımında modifikasyonlar gerçekleştirmişler ve hatta nihai ürünün düşük fiyatla satılmasını dahi organize etmişlerdi (Bozkurt, 2008). TİSK Başkanı Halit Narin “ Çalışanların yönetime, kâra ve sermayeye katılma istekleri, rejimin geleceği açısından endişe yaratıyor” (Aktaran Ozan, 2012: 139) derken muhtemelen aklında bu özyönetim deneyimleri vardı. 

“ Popülist modernite ” döneminde sorunların halk tarafından oluşturulan formüllerle çözülmesinin öne çıktığı yukarıda vurgulanmıştı. Bu eğilimin etkileri kentsel mekânda da tezahür etmiştir. Ülke ölçeğindeki projeler konut sorununu çözme konusunda perspektif sunamazken, “popülist modernite” çerçevesinde insanlar bu soruna gecekondu çerçevesinde bir çözüm oluşturur. Aynı şekilde makro ölçekli projeler hızla büyüyen kentlerin ulaşım sorunları için çare oluşturamazken, “popülist modernite” ulaşım sürecine uzun erimli değil hızla hayata geçirilen ve düşük maliyetli bir çözüm sundu: dolmuş. İlhan Tekeli ve Selim İlkin’in önerilerini izleyerek “köktenci modernite projesi”nden “popülist modernite”ye geçişi düşünmeye devam ederken, bu geçişin kentsel planlamanın kente etki gücünün azalmasına denk düştüğünü de hatırda tutmak gerek. 1950’lere gelindiğinde İstanbul, Prost Planı’nda öngörülenin, Ankara ise Jansen Planı’nda öngörülenin çok üzerinde büyümüştü. 

Tekeli (1993) İstanbul ölçeğinde beliren sorunları şöyle sıralamakta: Birinci sorun konut stoğuydu. Buna bağlı olarak Zeytinburnu ve Alibeyköy’den başlayarak kentin o dönem için çeperi olan semtlerinde gecekondu mahalleleri oluşmaya başladı. Kent artan nüfusla belediye sınırlarının dışına taşıyordu. Mevcut mevzuat bu durum karşında yetersizdi. Kent sanayi arsası talebini de karşılayamıyordu. Ve artan araç sayısıyla birlikte kentiçi trafik bir soruna dönüşmüştü. Bu konjonkürde ortaya, talebe hızla uyum gösterebilen bir toplu taşıma sistemi olarak dolmuş çıkar. Dolmuş esnektir, güzergâhlar zaman içinde sabitleşse de ara duraklar sabit değildir. Esnekliğin bir diğer boyutu dolmuşların özel girişimciler eliyle işletilmesidir. 

Öte yandan dolmuş büyüyen kent hayatının anonimlik özelliğiyle de uyumludur. Dolmuştan yararlanan ve ulaşım hizmetinin giderini bölüşen kişiler arasında anonim bir ilişki söz konusudur (Tekeli ve Okyay, 1981: 10). 

“Köktenci modernite projesi”nden “popülist modernite”ye geçiş hakkında düşünürken, bu geçişin popüler kültürle olan ilişkisini de hatırda tutmak gerekmekte. “Köktenci modernite projesi” müziği önemsiyor ve resmî perspektifle düzenlenmesi gereken bir alan olarak görüyordu. Tek-parti döneminde konservatuarda klasik Türk musikisi şubesinin kapatılması ve radyolarda Türk müziği yasağı ile inşa edilen Cumhuriyet’in Musiki İnkılâbı daha sonraları TRT ile kurumsallaşacaktır. Fakat “popülist modernite” ilerledikçe, müzik sektörü çeşitlenir ve genel müzik alanı farklılıkları içerir hale gelir. Artık Boğaz vapurlarında klasik Batı müziği çalınan günler de TRT’nin Yurttan Sesler tarzının tek olasılık olduğu günler de geride kalmaktadır. Önceleri plağın yaygınlaşması radyonun tekeline bir tehdit oluşturur. Fakat 1970’lerde plağın yerini kasete bırakması iyiden iyiye popülerin özerkleşmesini beraberinde getirir. Korkut Boratav’a göre 1970’lerdeki bölüşüm düzeni, emekçi ve orta sınıfların reel gelir artışlarıyla birlikte, toplumun tüm kesimlerinin tüketim alışkanlıkların da bir dönüşüme yol açacaktır: “1970’li yılların ortalarına gelindiğinde gecekondu semtlerinde çatıları kaplayan televizyon antenleri”nden söz eden Boratav (1995: 95), benzeri bir gözlemi işçi ve köylü ailelerinde giderek yaygınlaşan transistörlü radyo, teyp, buzdolabı hatta otomobil sahipliği için de yapar. 

Popüler kültürün özerkleşmesi ile birlikte arabesk müziğin kendi starları ve dinleyici kitlesi ile ortaya çıktığı gözlenir. TRT’nin regülasyon çabası devam etmektedir; Arabesk devlet radyosunda ve televizyonunda katı bir yasak ile karşılaşır. Arabeske karşı yasakçı tavır kimi aydınların bu müziği yoz olarak nitelemesi ile paralellik gösterir. 

Bu aydınlar, gecekondu-dolmuş-arabesk arasındaki bağları vurgularlar. Kentlerin şekil değiştirmesi kimilerince yozlaşma olarak nitelenir. 

Meral Özbek arabeskin ortaya çıkışını toplumun genelinde 1970’lerin ikinci ya-rısına değin süren göreli kültürel canlanma çerçevesinde analiz etmeyi önerir. Özbek’e göre arabesk müzik modernleştirme projesine verilen bir halk tepkisidir. Bu tepki daha çok, yerinden edilme deneyimi yaşamış, yeni kentlileşmişlerin tepkisidir. İçinde hem modernleşmeye tepki, hem de modernleşmenin onaylanması bulunmaktadır. Dönemin genel protesto atmosferi, arabesk türün kurucusu sayılan Orhan Gencebay’ın müziğine da yansır. Gencebay’ın “Batsın Bu Dünya”sı keskin bir kapitalizm eleştirisi dillendirmez. Gencebay’ın müziği kapitalist modernleşmenin insanlıktan çıkarıcı taraflarını vurgular (Özbek, 1999). Daha çok değişimin dışlama ve zor yerine, sevecen ve hümanist bir şekil almasına yönelik bir çağrıdır. 

Yine 1970’lerde belirginleşen bir tarz olan Anadolu rock’ta ise düzen ve kapitalizm eleştirisi daha net bir şekilde duyulur. Bu türün öncülerinden Cem Karaca Nazım Hikmet’in şiirlerini besteler. Karaca’nın albüm adları bile sloganlardan oluşur. “Yoksulluk Kader Olamaz” (1977) albümünde bestelenen Can Yücel’in “Hava döndü işçiden / işçiden esiyor yel” dizeleri tam da dönemin devingenliğinin müziğe yansımasıdır. Dönemin filmlerinde de hava işçiden yana dönmüştür. Dönemin pek çok popüler filminde mevcut düzenin sorunları ele alınır ve alternatif tahayyüllerle ilişkiler kurulur. Örneğin Yavuz Özkan’ın Maden’inde (1978), ana karakter İlyas (Cüneyt Arkın) bir devrimcidir. Kötü çalışma koşulları, sarı sendika, göçük, filmin vurguladığı sorunlar, grev, işçilerin politikleşmesi ve örgütlenme ise filmin önerdiği çözüm yollarıdır. Maden DİSK’e bağlı sendikaların işçi eğitimlerinde de sıklıkla gösterilir. 

Umut Tümay Arslan, Melih Gülgen’in çektiği ve başrolünde Cüneyt Arkın’ın rol aldığı Komiser Cemil serisi filmlerinin de sol popülizmin çekim alanında olduğunu belirtir. Seri boyunca yoksulluk, yoksulların hak arama mücadelelerindeki dezavantajları, halkın polise duyduğu güvensizlik gibi temalar öne çıkar. Komiser Cemil, kimi zaman sınıf farklılıklarını kabul ederek işçilerin haklı eylemlerine destek olur, kimi zaman Amerika’dan rüşvet alan şirketleri yakalamak için devrimci gençlerle işbirliği yapar. Kafasında hep “ben bu düzenin polisi miyim?” sorusu vardır. “Polis emekçinin karşısında iktidarın memuru mudur?” sorusunu sorar. Gücünü adeletten yana, kötülüklerin karşısında kullanma derdindedir. Kimi zaman düzen onu açığa alır ve silahına el koyar. Fakat Cemil yine de yılmaz. Mevcut bozuk düzen Cemil’in kâbusudur. Uyandığı kâbusu şöyle söze döker: “Bozuk düzen, nereye elimi atsam bir kötülük, bir çirkinlik çıkıyor. Hepsini düzeltmek istiyorum düzeltemiyorum” (Arslan, 2005: 167). Sol popülizm Komiser Cemil serisinde de halk ve halktan olmayanlar ayrımı üzerinden tezahür eder. Cemil işadamı Vehbi Tok hakkında konuşurken 
onu halktan olmayan olarak kodlar. Emniyet müdürü, Vehbi Bey’in yurt ekonomisine katkıda bulunduğunu vurguladığında Cemil, “Dediğin gibi olsa sözümüz yok. Ama memleketin hammaddelerini çokuluslu şirketlerle anlaşıp dışarı satmak için kurulmuşsa ve ıskarta uçak alımında yoksul halkımızın paralarını aşağılık komisyonculara dağıtıyorsa ve bu düzenin devamı için gerekli eylemleri yapmaya silahlı adamlar sürerse...” diye yanıt verir (Arslan, 2005: 193). Böylelikle Cemil Dönüyor, Maden ile aynı mesajı verir: Sermayedarların eli kanlıdır. Cemil’in oğluna hediye etmek için aldığı kitap, dönemin çok satarlarından olan Doğan Avcıoğlu’nun kitabıdır. Aslında Doğan Avcıoğlu kitapları nın çok satan olması, 1970’lerin atmosferine ilişkin çok şey söylemektedir. 

Döneme egemen olan alternatif tahayyüllerin ve toplumdaki devingenliğin beyaz perde üzerinden popülerleşmesini düşünürken anılması gereken bir diğer film 
Atıf Yılmaz’ın Köşeyi Dönen Adam’ıdır (1978). Kemal Sunal’ın Adem karakteri ile başrolde olduğu film, popülist tavrın ve toplumsal mizah anlayışının bir örneği sayılır (Özgüç, 2005: 74). Film bir eşeğin karnında olduğu düşünülen elmaslar üzerinden insanların zenginleşmek için neler yapabileceğini hicvetmektedir. Bu vurgu, reklamlar, gazetelerin kupon karşılığı düzenlediği çekilişler, toto ve piyango eleştirisine eklemlenir. Atıf Yılmaz’ın kamerası, yüksek binaların cephelerinde yer alan reklamlarla yoksul Adem’in tükettiği simit arasındaki tezatı vurgular. Adem’in kupon peşinde koştuğu günlerde, tıpkı Komiser Cemil serisinde olduğu gibi Köşeyi Dönen Adam’ın fonunda da dönemin duvar yazıları bol bol perdeye taşınır: “Patron-Ağa Devletini Yıkacağız. Halk İktidarını Kuracağız. TKP”; “Patron ve Uşaklarının İşçiler Üzerindeki Baskısı Kırılacaktır”; “ Kavgamız Savaşsız ve Sömürüsüz Bir Dünya Kurana Kadar Sürecektir ”. İlaveten dönemin grevleri de filmin fonunda yer bulur. Adem filmin başında oldukça apolitiktir. Evinin duvarına yazılan “ Yaşasın 1 Mayıs ” yazısını, “ Yine pisletmişler ” diyerek beyaz boyayla siler. Fakat zamanla Adem de, neredeyse spontan bir şekilde politikleşir. Bu spontane siyasallaşma spesifik bir örgütlenme ile gerçekleşmez, adeta esen rüzgâr, her yerde Adem’in karşısına çıkan marşlar ve sloganlarla Adem’i kendiliğinden siyasallaştırır. Uykusundan 1 Mayıs marşını sayıklayarak uyandığını fark eder. Evinden çıktığında duvara yazılan yazının eksik kaldığını görür. “Fabrikalar Tarlalar Herşey Emeğin Ola” yazısını Adem “cak” harflerini ekleyerek tamamlar. Ve finalde Adem, “ İşçi Sınıfı Partisine 
Özgürlük ” sloganlarının atıldığı 1 Mayıs kortejinin içinde bulur kendini. Dönemin atmosferi apolitikleri dahi dönüştürecek ölçüde siyasaldır. 

1970’lerin sinemasını besleyen kaynaklardan biri de, 1960’larda da olduğu gibi, köy romanlarıdır. Berna Moran’a göre bu romanlarda genel olarak ezen/ezilen 
çatışması ele alınır. Anadolu romanlarında “ezmek fiili yönetici ve zengin sınıfın genel anlamda halkı sömürmesi dışında, kaba kuvvete dayanarak yapılan hareketleri, yani şiddeti (dayak, işkence, adam öldürme) içerir” (Moran, 2008: 315). Fakat 1970’lerin romanı ezen/ezilen çatışmasının ötesinde başka temaların peşindedir. Roman mekânı artık ağırlıklı olarak kenttir. Kentli insanların sorunları romana taşınmıştır. Siyasal aktivistler ve aydınlar sıklıkla romanlarda yer bulur. Adalet Ağaoğlu’nun Dar Zamanlar üçlemesi, Oğuz Atay’ın Tutunamayanlar’ı (1972), Yusuf Atılgan’ın Anayurt Oteli (1973) 1970’lerin ürünleridir. Ağaoğlu’nun aile bağlarından sadakate bir dizi yerleşik değeri sorgulaması belki de ancak dönemin devingenliği ile mümkün olmuştur. Tutunamayanlar’da öne çıkan heykeli dikilenlere ve ortaokul tarih kitaplarına yönelik eleştiriyi Ağaoğlu’nun Cumhuriyet’in kadın idealine yönelik sorgulaması ile birlikte düşünmek gerekir. 1970’lerin romanında birey öne çıksa da, siyaset de geri planda kalmaz. Her şeyden önce bu dönemde önemli bir 12 Mart romanları damarı oluşmuştur: Büyük Gözaltı (Çetin Altan, 1972), 47’liler (Füruzan, 1974), Yaralısın (Erdal Öz, 1974), Yıldırım Bölge Kadınlar Koğuşu (Sevgi Soysal, 1976) bu damardan ilk anda hatırlanabilecek romanlar. 

Dönemin roman verimini hatırlamak, bize 1970’ler hakkında mevcut olan bir diğer yargıyı da düşünme fırsatı sunabilir. Bu yargıya göre 1970’ler genel olarak şiddet ortamı tarafından belirlendiği ölçüde entelektüel ve akademik olarak da verimsiz bir dönemdir. Kimi akademisyen oto/biyografilerinde 1970’ler, üniversitelere boykotların egemen olduğu bir dönemdir ve bu nedenle akademisyenler için bir durgunluk dönemi olmuştur. Bu ve benzer yargılara karşı da sorgulayıcı bir tavır gerekmekte. Bazı örnekleri hatırlamak gerekirse Milliyet’te 1970’ten itibaren Ali Gevgilili, Düşünenlerin Forumu başlıklı açık oturumlar düzenliyor, bu uzun tartışmalara Yakup Kadri Karaosmanoğlu, Şevket Süreyya Aydemir, İdris Küçükömer, Haydar Kazgan, Tarık Zafer Tunaya, Şerif Mardin gibi isimler katılıyordu.* 

Bu açıkoturumlarda oldukça geniş bir yelpazedeki konular yer yer özgün yaklaşımlarla ele alınmaktaydı. Örneğin Sovyet deneyimin açmazlarından söz ediliyordu. Açıkoturumlarda Aydemir Kurtuluş Savaşı’nın anti-emperyalist olduğunu iddia ederken, Küçükömer bu görüşe karşı çıkıyor Kurtuluş Savaşı’nın sadece Yunanlılara karşı kazanıldığını vurguluyordu. Küçükömer bu açık oturumlarda tek-parti dönemine ilişkin eleştirilerini de detaylandırıyor ve birinci Cumhuriyet’in ideolojik özelliklerine bakmayı deniyordu: “Eğitimde tek tip insan yetiştirme, insana tapma motivi hakimdir. ... 


(*)  1970’ler üzerine sohbetlerimizde bu açıkoturumları hatırlatan Kerem Ünüvar’a teşekkür ediyorum. 



Politikada tek parti vardır: Statik, sınıflar üstü politik anlayış hakimdir, halka rağmenlik ilk hakimdir. ... Denebilir ki, Türkiye’de gelişim düzeyi bu politik 
örgütlenişe daha uygun değildi. Fakat ideolojik olarak yapılan eğitim zaten esastan böyle bir sisteme karşıttı, almaşık tanımıyordu. ... Demokratik kuruluşlara yer verilmemesi, giderek, ‘Birinci Adam’, ‘İkinci Adam’ ya da bürokratik yalnızlığı çıkarmıştır ortaya... Halktan kopuk, halkla ilişkisiz çünkü, yukarıdan yapılan şeyler” (Milliyet, 28 Ekim 1973; Küçükömer, 1994: 108-109). Küçükömer Cumhuriyet’in 50. yılının kutlandığı 1973’te iyimserdi, demokratik üçüncü Cumhuriyet’i kutlamaktan söz ediyordu. Mardin ise bu tartışmalarda uluslararası konjonktürden ya da iktisadi alandan kaynaklanan çelişkilerden ziyade politik kültüre ve kültürel sürekliliğe dikkat çekmekteydi. Bu açık oturumlarda ortaya atılan soru ve görüşler sonraki dönemlerde tekrar tekrar ve daha derinlemesine ele alınacaktır. 

1970’lerde keskinleşen gündelik siyasetin entelektüel gündeme de siyaret ettiği muhakkaktır. Çoğu derginin bizzat belirli bir örgüt ya da grup tarafından yayımlanmakta oluşu, dergi sayılarındaki patlama düzeyindeki artışın karşılaştırılabilir bir entelektüel verime dönüşememesine yol açmıştır. Ancak bu genelleme diğer örnekleri unutmaya yol açmamalı. Örneğin Kemal Tahir’e yakın çevreler 1971’de Türkiye Defteri dergisini çıkarmaya başlıyorlardı. Dergi bir yandan şiir ve öykülere yer verirken, diğer yandan Gramsci’den Parvus’un Türkiye’nin yarı sömürgeleşmesi analizlerine uzanan bir yelpazede dosyalar hazırlıyordu. Taylan Altuğ, Hilmi Yavuz gibi felsefeciler dergiye katkı sunanlar arasındaydı. Osmanlı tarihi hakkında dergi Halil İnalcık’a yer veriyordu. Derginin sık sık ele aldığı görüş Batılılaşmacı perspektifti. 

Geri kalmışlık, ilericilik, tarihî roman, sentez, derginin diğer fikri takip konularıydı. Kemal Tahir’in yanı sıra Selâhattin Hilâv ile yapılmış uzun ve felsefe ağırlıklı söyleşiler dergide yer bulmaktaydı. Kemal Tahir (1975) bir derginin ilkeleri ne olmalıdır sorusuna yanıt verirken bir bakıma önerdiği ve Türkiye Defteri’nde hayat bulan entelektüel gündemi de özetlemiş oluyordu. Kemal Tahir’e göre derginin ele alması gereken meseleler listesinde tabularla mücadele başlarda geliyordu: 

“İçte bütün tabularla, tabulaşmaya yeltenen iç ve dış kandırmacılarla boğuşma. Bu boğuşma sürekli olmalı. Hiçbir gündelik çıkar için savsaklanmamalı...” 

Osmanlı değerlerinin üzerinde durmak meselesi önemliydi ve Osmanlı kültür ve sanatı hakkındaki aldatmacaların foyasını meydana çıkarmak gerekiyordu. Tahir’e göre Osmanlı’nın etrafındaki unutturma duvarı mücadele edilmesi gereken bir noktadır. Ayrıca Tahir “Gerek Balkanlarda, gerek Ortadoğu’da, millî kurtuluş ve bağımsızlık hareketi gibi görünen davranışların aslında birer parçalayıcı emperyalist planın” uygulamaları olduğunu da iddia ediyordu. Emin Alper, Kemal Tahir’in Bülent Ecevit’in siyasal perspektifinin esin kaynakları arasında yer aldığını vurgular. Kemal Tahir bir yandan Doğu ile Batı arasındaki farklara kafa yorar ve bu farkları esas olarak “kerim devlet” kavramı ekseninde özetlerken, öte yandan Marksizan etkiyle bu farklara salt kültürel olmayan temellendirmeler arayışındaydı. 

Böylelikle toplumsal yapı analizine dayanarak kapitalizm nedeniyle Batı’nın yetiştirdiği insan tipinin bencil ve sömürücü, daha adil olan Osmanlı düzeninde yetişmiş insanın ise hoşgörülü, altruist ve ahlâklı olduğu sonucuna ulaşıyordu. Bu iddia Ecevit’in sol popülizminin hümanist boyutuna temel teşkil etmiştir (Alper, 2002). Ölmeye Yatmak’ta Aysel’in ilkokul öğrenciliğinden hatırladığı müsamereler üzerinden Cumhuriyet’in ideallerini sorgulamaya girişmesi, Kemal Tahir’in Osmanlı vurgusu, Küçükömer ve Atay’ın farklı mecralarda dile getirdikleri cesur soruları 1970’lerde entelektüel gündemin “köktenci modernite” döneminin gündeminden hayli farklılaştığını göstermekte. 

Sadece solun değil 1970’ler sağının siyasal ve entelektüel gündemi de “köktenci modernite” gündemine alternatiflerin neşet ettiği bir gündemdir. Bir yanda AP, sağın amiral gemisi konumuyla popülizmin bayraktarlığını yapmaktadır. Milli iradecilik üzerinden ve DP/Menderes’in mirasçısı olarak hareket ederek kendisini doğrudan popülist olarak görür. Demirel’in vurgusu Türk milliyetçiliğine yöneliktir: “Türkiye bugünkü hali ile dahi, Batı medeniyetçiliğini yanlış anlayarak kendi medenîyetinden kopma gibi bir durumun açtığı yaraları kapatabilmiş ve gerçekten Türk milliyetçiliğine, millî ve mânevî değerlere, millî Türk kültürüne sahiplik içine girmiştir.” Böylelikle AP çizgisi kendini tek-parti döneminden ayrıştırmaya çalışmaktaydı. 

Fakat AP dışı sağ MHP ve MSP’de partileştikçe, sağ cenahtan AP çizgisinin maneviyatçılığını yetersiz bulanlar da görünür oldular. MHP’de alternatif tahayyüller yer yer korporatizmi kapsamaktaydı. MSP’de ise manevi kalkınma vurgusu öne çıkıyordu. 

1970’lere gelindiğinde halen yayınlanmakta olan Hareket dergisinde Nurettin Topçu ve çevresi Cemil Meriç’in yazılarına yer veriyor, muhafazakâr çevrelerde Kemal Tahir’in tezlerinin bilinmesini önemsiyordu. Topçu da yazdıklarında sanayileşmenin tüm dertlerin dermanı olacağını savunan görüşe karşı çıkıyordu. Onun da vurguladığı, sanayileşmenin yarattığı adaletsizlikti. Bu adaletsizlik gerek işçinin hayatını makinaya esir ettiği için, gerekse patronları varlığa gömülü bir hayata ittiği için eleştirilmeliydi. Siyasetin keskinleştiği bir ortamda sağın gündeminde de alternatif arayışları gözlenmekteydi. 


3.CÜ BÖLÜMLE DEVAM EDECEK


.